【原文】
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。”’
【译文】
孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那用应反问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。”’
前面漏了关键的三个字「
责己者
」：责己者当知天下国家无皆非之理，故学至于不尤人，学之至也。
责己者
责己，即「反躬」，这是儒家对「修身」的基本要求，也是齐家、治国、平天下的道德基础。
子曰：
苟
正其身
矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？曾子曰：
吾日
三省吾身
—— 为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？孟子曰：
行有不得，
反求诸己
。《宋史》称朱熹治学：
其为学，大抵
穷理以致其知，反躬以践其实
，而以居敬为主。思想皆是一脉相承，即把自身的修行当作处世之基。
当知天下国家
当知天下之广，国家之大。
无皆非之理
对与错是基于判断者自身的利益来考量的，一件事情对你来说是错误的，对我来说却可能是正确的，没有绝对的正确，也没有绝对的错误。
故学至于不尤人，学之至也
宋·林逋（林和靖）曾在《省心录》中说：
以责人之心责己，则寡过；以恕己之心恕人，则全交。
张载非常喜欢这句话，并加以改编：
以责人之心责己则尽道，所谓「君子之道四，丘未能一焉」者也；
以爱己之心爱人则尽仁，所谓「施诸己而不愿，亦勿施于人」者也；
以众人望人则易从，所谓「以人治人改而止」者也；
此君子所以责己、责人、爱人之三术也。
张载认为当一个人学会以「责人之心责己」，尽己所能去修行自身，而不是一味地怨天尤人时，他就真正学到家了。
这里又涉及到儒家另一个核心观点 ——
恕
。何谓「恕」？
恕即「将心比心」，以仁爱之心待人，站在别人的立场上进行全新的思考。
子贡问孔子：「有没有那么一句话可以让我奉行一生？」孔子说：
其
恕
乎！己所不欲，勿施于人。当你站到了别人的立场上考虑问题，你会发现基于另一个人的利益考量，事情可能又是另外一种模样，原先你认为必然错误的东西，现在看来又有了一定的道理，这就是为什么张横渠说「当知天下国家无皆非之理」。
那么如何应对这种观点的差异呢？儒家给出的答案是「责己反躬」，打铁还需自身硬，你要学会反思，加强自身建设，把自己做到最好，别人自然会认可你，小到个人品德：
君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。
大到国家天下：
故远人不服，则修文德以来之。
我穷，你看低我，那我就拼命挣钱变富，让你改变对我的看法；我弱，你欺负我，那我便下劲锻炼变强，让你不敢再动手动脚。
行有不得，反求诸己，有点接近弗朗西斯·培根在书中引用过的一句土耳其谚语：
If the hill will not come to Mahomet, Mahomet will go to the hill.
既然大山不向穆罕默德走来，那穆罕默德就向大山走去。
但两者意思又不尽相同，这条谚语是说当你无法改变对方，那就只能向对方妥协，体现的还是一种「零和」思维，不是我输就是你败，不是我死就是你亡。
而儒家的解决方案则包含更多的积极气息，若改变别人很难，那就尝试着先改善自己，总有一天别人会不得不服气，这便是千百年来我们中国人做事的一种逻辑。
三省吾身：省（xǐng），检查、反省；身，自身。原指每日从三个方面检查自己，后指多次自觉地检查自己。
反求诸己：反，反省，动词；求，追究、寻求；诸，“之于”的合成词。意思是从自己的方面寻找原因或对自己提出要求。出自《孟子·公孙丑上》：“行有不得，反求诸己。”
三省吾身，反求诸己就是说多作自我检查，看看问题是不是出在自己身上。